Argumento de Sobre las Psicoterapias Existenciales Humanistas. (una Aportación Crítica a Mis Primos Hermanos)
El presente libro quiere ser una réplica dialogada a la denominada Psicología existencial hoy dominante en toda Latinoamérica a partir del influjo de la psicología americana. El problema es que su fundamentación teórica resulta manifiestamente mejorable, dada la debilidad de los argumentos filosóficos a los que apela y a la forma en que procura defenderlos. Por otra parte la psicología existencial se presenta también como una psicología humanista a su vez plagada de vaguedades y carencias respecto de la condición de la persona, algo que desde el personalismo comunitario que represento invita a un serio debate. Y estas páginas son su resultado. Empeñado como estoy particularmente en la construcción de una psicología fenomenológica personalista y comunitaria, mi deseo ferviente es que el debate que pueda derivarse del presente libro contribuya igualmente a repensar yo mismo mis propios postulados, y ello en favor de una psicoterapia mejor.
Nota ambulatoria sobre lo difícil Capítulo I El desafío 1. En el origen Juan Lafarga, maestro de maestros 2. Diferencias y coincidencias entre el desarrollo humano y el enfoque centrado en la persona 3. El facilitador eficiente 4. Una herencia directa de Juan Lafarga en Luis Velasco 4.1. Cinco perplejidades epistemológicas 4.2. Tres stops Capítulo II La grande y no tan benéfica influencia de Carl Rogers en las terapias existenciales humanistas 1. La 'psicología humanista' de Carl Rogers 1.1. Defensa de la persona libre 1.2. Una libertad empática y no directiva 2. Una libertad empática permisiva con resultado de perplejidad inasertiva en la escuela 3. Espontaneísmo terapéutico insuficientemente fundado en Rogers, y su rectificación por el personalista dialógico Martin Buber 4. Para entender a Rogers contraponiéndolo a Buber 4.1. En el principio no fue el yo, sino el par yo-tú 4.2. Yo-Ello Capítulo III Fritz Perls, otra mala influencia sobre la psicología humanista Capítulo IV La falacia de la autotrascendencia en la psicología 'humanista' de Abraham Maslow 1. Erich Fromm: la ambigua autotrascendencia 2. La autotrascendencia en Abraham Maslow, tan lejos de la psicología fenomenológica humanista, por él llamada también 'tercera fuerza' 2.1. La pretendida 'tercera fuerza' 2.2. Un transpersonalismo dudosamente humanista 2.3. El hombre es más que una escala de necesidades 2.4. Las necesidades de autoestima y de autorrealización Capítulo V Diez errores epistemológicos básicos en las psicoterapias, especialmente en las 'existenciales' o 'humanistas' 1. Diez aportaciones críticas sobre la psicología humanista en general. 1.1. Transfilosofando 1.2. El absolutismo del antiabsolutismo 1.3. ¿Es posible una postura existencialista antiesencialista? 1.4. Contra el método fenomenológico y en general contra todo método 1.5. Del investigacionismo degradado 1.6. La deconstrucción del sujeto a favor de un trans-sujeto 1.7. No hay terapia neutral 1.8. Las innecesarias etiquetas dentro de la relación terapéutica 1.9. Homo viator: caminante, sí hay camino, aunque sólo lo conocerás al andar 1.10 Terapia débil 2. La terapia existencial según Yaqui Andrés Martínez Robles Capítulo VI Lo que dice el método fenomenológico, y no lo que dicen que dice 1. La fenomenología como ciencia rigurosa 2. Los pasos básicos del método fenomenológico 2.1. La epojé, despertar de la sospecha 2.2. La reducción fenoménica 2.3. La reducción eidética 2.4. La reducción fenomenológico-trascendental 2.5. Regreso del mundo de la descripción eidético-trascendental al mundo de la vida (Lebenswelt) 3. La intencionalidad, hilo conductor del método fenomenológico Capítulo VII Lo que debería saber la terapia existencial sobre la 'relación' 1. ¿Qué puedo saber? A esto responde la metafísica 2. ¿Qué debo hacer? A esto responde la moral 2.1. Elucidación conceptual 2.2. Binomios y trinomios relacionales 2.3. La construcción proléptica del nosotros relacional 2.4. El 'y' como a priori relacional 2.5. Un diálogo serio entre personalistas sobre la relación 2.6. Pasado y presente de la problemática relacional 3. ¿Qué me cabe esperar? A esto responde la religión 4. ¿Qué es el hombre? A esto responde la antropología (Kant se pregunta 'qué' es el hombre, aunque hubiera debido preguntarse 'quién' es el hombre, cuál es el nombre del hombre) Capítulo VIII Una prueba de la existencia del nosotros. Tú me dueles, luego eres importante para mí, yo te duelo y en esa condolencia siento yo que tú eres importante para mí. Somos amados, luego existimos 1. Tú me dueles porque tu dolor despierta el mío, yo te duelo porque mi dolor despierta el tuyo, de lo contrario jamás podríamos con-dolernos 1.1. ¿De dónde vienen el dolor o/y el sufrimiento que tú y yo padecemos, por qué? 1.2. ¿Cómo explicar que yo pueda responder a tu sufrimiento, desconocido? 2. La compasión como respuesta prioritaria a quien sufre. El principio de identidad del yo es el sufrimiento del tú. Tú me dueles porque eres importante para mí 3. El yo pierde su soberana coincidencia consigo mismo 4. La com-pasión es la respuesta a la prioridad de quien sufre 5. La compasión no se funda en la dignidad del otro (Kant), tampoco en su maldad o limitación, sino en su sufrimiento 6. Último criterio de la razón compasiva: hacer sufrir es la única manera de equivocarse 7. 'Te compadezco' no significa 'te tengo lástima'. La compasión como antídoto frente a la lógica del sufrimiento destructivo. Confiado amor diatrófico Capítulo IX Una aportación propositiva a las terapias existenciales desde el personalismo relacional 1. Psicoterapias existenciales y personalismo relacional 2. Soy amado, luego existo 2.1. Toda relación comienza con un ¡estoy aquí! 2.2. Si el ¡heme aquí! es la llamada, el ¡aquí estoy! es la respuesta 2.3. El 'darse' de la relación 2.4. El serse dándose 2.5. El nombre del hombre: acogida activa y pasividad agraciada 2.6. El acusativo, o la tristeza de los pro-nombres personales 3. La psicología dialógica personalista y comunitaria0
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